台湾省-族群简介-邹族

族群简介

邹族居住在台湾中部中高海拔的阿里山山区，祭典有丰收谢神的小米收获祭典（homeyaya）与彰显彪炳战功的凯旋祭（mayasvi）。

美丽的家园

邹族（Tsou）居住于台湾中部的玉山西南方，以嘉义县阿里山乡为中心，部分在南投县信义乡久美村，往南则因迁徙而到达高雄市那玛夏区。邹族的名称是以自称Tsou为族名，语词的意思是人。在邹族的传说中，大神哈默用枫叶创造邹族人跟玛雅人，再用茄苳的叶子创造平地人，并从玉山逐渐迁徙到现居地。邹族分布在嘉义县阿里山山区曾文溪流域、浊水溪流域的上游；有嘉义县阿里山乡达邦、特富野，与南投县信义乡久美的鲁夫都群三大社。

邹族在相关历史数据中，早在十七世纪荷兰人的纪录里，就已经有达邦、特富野部落的存在。十八世纪之后，邹族与清朝之间互动逐渐密切，除了象征性的进贡租税给清朝外，也将土地租给汉人拓垦耕佃，并在林爽文事件中协助清朝防御山区治安。当时，具有山产物资交易权利的通事吴凤，因过度剥削交换利益而遭出草，被在清朝之后的日本政府放大渲染，成为政策宣传的工具。

日本殖民统治时期，邹族人与日本政府之间和睦相处，有两个可能原因，其一为日本人初次到阿里山时，是获得部落认可后才进入部落；其次是邹族人认为日本人是洪水传说过后，与邹族人分散的兄弟族群玛雅族（Maya），因而以接纳、交流的态度面对。日据时代，邹族部落领袖接受语文、医疗、农业等各方面的教育，并无与日本政府对立与反抗事件发生。

中华民国政府初期，邹族因为二二八事件与白色恐怖时期的政治牵连，折损部落的菁英分子。民国70年代（1980年代）之后，邹族积极投入社会运动，为原住民族争取权利，像是拆除吴凤铜像的反污名化运动，以及驳斥政府、社会对吴凤神话的渲染与误解。此外，早期民族分类上划归邹族的卡那卡那富、拉阿鲁哇族，过去因为相对于北边的邹族而被称为南邹族，两族人因为具有独立民族意识，经争取后也在中华民国103年（2014）成为卡那卡那富族与拉阿鲁哇族。

生活图象

1.产业与饮食

邹族传统经济生活有农耕、狩猎、渔捞与采集；农作物以小米、旱稻、红薯、芋头为主，蛋白质来源则是由狩猎所获得的山猪、水鹿、山羊等肉品，加上鸟类、鱼类肉品进行补充。近代由于观光产业的发展，使部落服务业也成为新的产业，像是经营达娜伊谷生态保育公园、观光山庄民宿等。农作产业则受市场经济影响，也开始种植山葵、高山茶、爱玉子、水蜜桃等作物。

邹族的竹筒饭相当有名，作法是将泡过水的糯米放入年生的桂竹竹节内，然后用火烤熟。一年生桂竹竹筒内的水分，可以让米不容易烤焦，而且还可以有桂竹香气。过去猎人上山打猎时，会随身携带数十个竹筒，方便在森林中用餐。

2.服饰

邹族男女传统服饰男子皮帽上的数根羽毛彰显勇敢英武传统服装的使用材料，男性使用的材料以皮革为主，女性使用棉布、丝或绸缎布为主，颜色上常用红、白、黑、蓝等色，尤其是在男子盛装时多穿着红色。男子服装有兽皮帽、胸衣、长袖上衣、兽皮背心、兽皮后敞裤、兽皮鞋等；帽饰具有重要意义，戴上兽皮帽代表成年，能够承担部落与家庭责任，盛装时插上鹰、蓝腹闲鸟、帝雉、鹫羽毛数根，彰显勇敢英武。女子服装有黑色头巾、胸兜、长袖短上衣、长裙、护脚布。邹族人按照年龄、身份穿着不同服装，像是传统领袖或征帅等具有勇士资格者，帽子前缘可以附加红色纹饰带，并用珠玉和贝壳片装饰。捕获过山猪的人，除了铜制手环与臂饰外，还可以穿戴山猪牙对圈的臂饰。

3.艺术

◎揉皮邹族在皮革揉制技术上相当纯熟，经常利用狩猎获得的兽皮来制作皮革衣物。揉皮前主要有剥皮、张皮、晒烘乾、去毛等动作，最后才是揉皮程序。剥皮是把兽皮从动物身上取下，并尽量让皮革保持完整。张皮以竹、木棒将兽皮撑开，如此一来容易晒乾，制衣时不会有皱褶；同时还需要将皮上的脂肪刮除，以免兽皮腐烂。张皮后以日光曝晒或以火烤干，防止兽皮腐坏。最后的揉皮由两人一组，利用房子的横梁或是树干，以相反方向反复揉拉，或是将皮放在臼中以杵捣之，让皮革柔软。

4.建筑邹族传统建筑以木、竹、茅草为主要建材，构筑会所、家屋、棚圈三类建物。目前的家屋已多为钢筋水泥或钢构所建造，但会所仍以传统建筑方式存在。kuba是邹族政治、教育及文化传递的中心

◎会所（kuba）邹族的会所称为库巴，是高架的干栏式建筑，为男性学习文化知识与狩猎、战斗训练的地方。会所的建筑材料以桦木、杉木为主要柱子，再用杉木板及竹材铺设为地板，用茅草覆盖屋顶。邹族人会在会所旁及会所屋顶种植木檞兰，是天神认得族人的标志。

◎家屋（emo）邹族的家屋以竹子跟茅草为建材，形式上有长方形、椭圆形两种，家屋以中央火塘为中心，上方有棚架，可储存物品与放置兽皮。家屋空间象征两性，有两个出入口，面东之门定义为男子出入口；面西之门界定为后门，是女子出入口。家屋前方庭院有放置薪柴、兽骨的专属空间，也是晒谷、祭祀的地方，属于男性的空间；后院多为鸡、猪舍，是女性的生活空间。

◎禁忌之屋（祭屋，emo no pesia）邹族的禁忌之屋，早期位于家屋内左侧，屋内设有火塘，专门煮食祭祀用的食品。屋中最重要的就是圣粟仓，是小米女神的临时住所，禁止煮食鱼类。另外，禁忌之屋是小米收获祭的进行场所，也是巫师替族人治病的地方，并且是每家的精神象征。日本殖民统治时期之后，禁忌之屋改迁至家屋之外，外型也比传统形制小；因为建筑位置移到屋外，部分家庭氏族的禁忌之屋，也成为军神祭祀之处，并放置武器架。

祖先的规范

1.亲族组织

邹族传统上由数个父系家庭组成亚氏族（或称世系群），具有共同的姓氏、共同耕作、共有河流渔区、共同进行小米祭仪，并且在大社中共同拥有家屋。家屋中有代表亚氏族的象征性圣物：祭粟食与兽骨架。亚氏族是邹族亲属关系中最基本单位，最主要私财产包括房屋（本家、分家、工作小屋、仓库、畜舍）等都属于亚氏族所共有，耕地与渔场实际上也属于亚氏族。血缘相近的亚氏族则合为一个氏族，以最早确立的本支为本家，并以之为名。同一氏族的族人共有耕地与猎场，再分配给亚氏族。氏族是一个外婚单位，也就是同氏族族人不准通婚。

2.家族与婚姻

邹族为父系家族，子女皆从父居，与父系亲族一同生活。婚姻方面，邹族主要行嫁娶制，婚姻主权在家长。邹族传统文化中盛行「服役婚」，就是婚后男方要到女方家中义务帮忙一段时间，服役时间长短不一，有人只需一星期，有人则长达数年，目前这个风俗已不存在。

3.大社、小社（hosa、denohiu）

邹族是一个以大社认同为观念的社会，由一个主要大社为中心，周围由几个分支的小社所分布围绕，共同组成一个「大社」的观念。大社是最早形成的聚居单位，因耕作关系逐渐在附近形成小社，但在政治、宗教、经济等各方面仍以大社为核心。大社的政治中心为男子集会所「库巴」，由部落首长家族管理。

4.会所（kuba）

邹族的大社，最重要的象征就是男子会所，是部落内宗教、政治与经济活动的中心。会所主要的用途有男子教育、部落会议、征战集结、祭典训练、狩猎社交等，是传承教育、协商集结的场所，也是处理公众事务的地方。会所不只是部落的象征，也与年度中的战祭仪式紧密结合，是邹族重要的文化象征。

风俗民情

邹族信仰中，最高的神明是管理天地的哈默（Hamo）大神，也有粟神、稻神、土地神、军神、天花神等各种不同领域的神（hitsu）。生活与超自然力量和谐存在时，凡事顺利、农产丰收，因此族人藉由巫师跟超自然力量沟通，化解生活与超自然力之间的冲突。民国50年代（1960年代），邹族普遍接受西方宗教，作物也由小米转为稻米，传统祭典也曾经式微；近年传统祭典重新受到重视，并且成为凝聚族人的重要活动。

邹族年间的祭典与小米的种植及收获有关，每年收获后会举行小米收获祭（homeyaya）。另外特富野与达邦两个大社会在年中举行凯旋祭（mayasvi，又称战祭），具有吊念过去历史、祈求未来征战顺利与团结族人的意涵。

1.小米收获祭（homeyaya）

〈小米收获祭〉祭仪舞蹈表演小米收获祭典在每年小米收割结束后进行，主要感谢小米神照顾农作物，并凝聚各家族间向心力。在每年小米即将收割的时候，各氏族长老会决定收成时间，并开始准备祭仪工作，像是酿酒、制作糯米糕、整理家族祭屋等，并以桩草/小舌菊防御恶灵入侵。

祭典当天，各氏族长老及族人们以酒、肉、糯米糕等祭祀神灵，感谢农作丰收，并为家人祈福。

2.凯旋祭（mayasvi，又称为战祭、团结祭）

凯旋祭祭典仪式活动凯旋祭是邹族的部落祭典，特富野社于每年春季的1 &sim；3月间举行，达邦社则于秋季的8 &sim；10月间办理。凯旋祭是祭拜天神跟军（战）神、司命神、被猎人头之灵的祭典，目的在于纪念过去的战争，也祈祷未来征战胜利，并拔除厄运与疾病。战祭由各家族代表聚集于会所内，完成迎接天神与祭祀各神明后，绕行各家族世系群的禁忌之屋。邹族人相信举行战祭时，天神与战神会借会所旁的赤榕树降临，因此参与祭典的成员会在树前围成一圈，吟唱迎神曲。